Alla scoperta della Medicina Tradizionale Cinese

Medicina Tradizionale Cinese, Cinque Elementi Medicina Tradizionale CIinese

La Medicina Tradizionale Cinese (M.T.C.) si basa, da più di quattromila anni, sull’idea che tutto sia energia: energia in continuo movimento e perenne trasformazione.

La Medicina Tradizionale Cinese e l’energia

L’energia che anima l’universo è rappresentata da due elementi, contrapposti ma complementari, che si compenetrano formando l’unità, rappresentata dal simbolo del  Tao.
Queste due modalità di manifestazione dell’energia, denominate yin e yang,  sono presenti ovunque e regolano l’intera esistenza dell’uomo e dell’universo in cui è contenuto.
Yin e yang sono interdipendenti, uno non potrebbe esistere senza l’altro, poichè ne rappresenta l’opposto, come il giorno e la notte, il freddo ed il caldo…non avremo coscienza del caldo se non conoscessimo il freddo, e non distingueremo il  giorno se non conoscessimo la notte.

Yin e Yang

Viene definito YIN tutto ciò che concerne l’energia potenziale (la materia, la quiete, la capacità di contenere, di accumulare forza, l’interiorità, la passività in genere), mentre viene definito YANG l’energia manifesta (il movimento, l’ espansione, l’ esteriorità, il calore).
Una breve tabella di classificazione, di aspetti yin ed aspetti yang che si presentano nella quotidianità, può aiutare a comprendere il concetto di interdipendenza tra queste due modalità dell’Essere.

YIN
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YANG

Madre Materia Femminile Padre Energia Maschile
Inverno Passivo Luna Estate Attivo Sole
Finito Lento Acqua Infinito Veloce Fuoco
Corpo Terra Spazio Psiche Cielo Tempo
Interiore Conservatore Freddo Esteriore Consumatore Caldo
Cronico Sorella Profondo Acuto Fratello Superficiale
Causa Sonno Basso Effetto Veglia Alto
Mezzanotte Tramonto Pesante Mezzogiorno Alba Leggero

I cinque movimenti della MTC

Sono state redatte tabelle interminabili in cui viene classificato e distinto ciò che yin da ciò che è yang, questo per rendere più fruibile il pensiero orientale all’uomo occidentale, notoriamente schematico, razionale e di visione meccanicistica, ma infinite tabelle non servono ad un granché, se non si comprende a fondo il pensiero di fluidità insito nella filosofia che anima la Medicina Tradizionale Cinese: il continuo divenire, che permette il mantenimento di quell’equilibrio psicofisico intrinseco alla natura dell’uomo, e di cui l’essere umano necessita per mantenersi in buona salute.

La Medicina Tradizionale Cinese non si è limitata ad una valutazione dualistica della realtà; essendosi evoluta sul principio dettato da similitudine analogica,  yin e yang furono “inseriti” nel grande ciclo della natura, dopo aver individuato cinque modalità con cui la natura si esprime  e cioè:

  • il legno
  • il fuoco
  • la terra
  • il metallo
  • l’acqua

Questi cinque elementi sono collegati fra loro in un eterno ciclo di generazione , poichè , secondo la visione della Medicina Tradizionale Cinese, l’uno viene generato e nutrito dall’altro, secondo quest’ordine:

  • il legno nutre il fuoco, che a sua volta, genera la terra, dentro la quale nasce il metallo, che, liquefacendosi, porta alla creazione dell’acqua , la quale fa crescere il legno.                                   

Ora, noi sappiamo che l’acqua non nasce dal metallo, ma, considerando il punto di vista dell’MTC che parte da un’idea di similitudine, di analogia, e, soprattutto, di osservazione diretta dei fenomeni naturali, possiamo comprendere meglio quale suol essere l’idea di fondo, che potrebbe essere così definita: l’acqua (che è stata vista sgorgare dalla terra) è estremamente simile al metallo quando viene fuso. Quindi il metallo nutre l’acqua.

Continuando il ragionamento per analogia, il legno  fu associato alla primavera, momento di esteriorizzazione  della natura e, come gli alberi generano le gemme in primavera, così anche l’uomo fu inserito in questo ciclo di movimenti assegnando al legno l’energia collegata alla nascita e l’est come punto cardinale (poichè ad est nasce il sole).

Il legno nutre il fuoco: al fuoco fu associata l’estate, momento di massima espansione della natura , la crescita dell’individuo ed il sud come punto cardinale.

Il Fuoco genera la Terra: la terra , decisamente molto più stabile del fuoco,  venne associata al momento della maturità , in cui l’individuo, trovato il proprio posto nel mondo, si dedica a sviluppare le proprie capacità per mantenere la posizione acquisita , trasformando a suo vantaggio quanto gli si presenta nella vita; a questo movimento viene associata la quinta stagione (altro enigma cinese !), che non coincide con nessuna stagione in particolare, ma si colloca nelle fasi di passaggio, di trasformazione,  tra una stagione e l’altra.

NB.: vari testi occidentali assegnano al movimento Terra la tarda estate , come stagione, ed il sud-ovest come punto cardinale: solitamente questo avviene perchè “perdono di vista” l’idea geocentrica che sta alla base della Medicina Tradizionale Cinese.

La terra genera il metallo: il metallo, ben protetto all’interno delle viscere di Madre Terra, si genera lentamente; per similitudine, all’elemento metallo viene associata la capacità di interiorizzazione, di “far tesoro” delle esperienze e conservale e, così come in autunno si raccolgono i frutti della terra, durante la fase della vecchiaia si raccolgono i frutti della propria esistenza. Non a caso l’ideogramma che rappresenta il movimento metallo è raffigutato come una miniera nella quale sono conservate delle pepite :i tesori della terra. L’ovest  è il punto cardinale associato al metallo.

Riassumendo i 5 movimenti

  • Il “movimento” dell’energia del Legno è quello di andare da un punto verso l’esterno (crescita dello yang), come un albero che spinge verso l’esterno i propri rami e le foglie. Tutto ciò che ha questo tipo di movimento, “appartiene” al movimento legno.
  • Il movimento Fuoco va sempre verso l’alto (massimo dello yang).
  • La natura del movimento Terra è di trasformare, di trasmutare (equilibrio yin/yang).
  • Il movimento Metallo è centripeto: gli appartengono tutti i movimenti di interiorizzazione, che dall’esterno convergono in un punto (rientro dello yang nell’yin) .
  • L’elemento Acqua ha la natura di scendere verso il basso, di infiltrarsi e di ristagnare (massimo dello yin).

Articolo aggiornato il 12-5-2018

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